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孟子，实为儒家之光，其言如春日之阳，温暖人心。
在我们追求名利，忧心忡忡于无闻之时，孟子告诫我们，有如泰山北斗，非以小善显名，而以大德载道，它巍峨于世，却不为世人所轻，正是因其德，方显其伟大。
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孟子曰：“人皆知善之为善，而不知不善之为不善。”
然而，当我们识得不善之不善，我们的心灵，便寻得其所。
我们竭力追逐名利，常恐落于人后，孟子却告诉我们，宁为鸡口，不为牛后，宁愿在小处自主，不在大处受制。
当我们明此真谛，便知，行己之道，不必随波逐流。
我们也常自相矛盾，内耗外损，孟子却告诉我们，养浩然之气足矣。
所谓浩然之气，即是不自相矛盾，心无旁骛。
在《孟子》中，孟子告诉我们，修身齐家治国平天下，人生自有其序，依序而行，便是正道。
这个世界，时时刻刻都在以它独特的方式运行着，不以人的意志为转移。
日出日落，花开花谢。
世界从不停歇，自有其序，万事万物，皆按其道而行。
人一旦领悟此理，便不易为外物所扰，孟子说：
“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
智者之所以心静如水，非因求静而静，实因外物不足以动其心，故其心常静。
而静，乃是万物最自然美好的状态。
水静则清，心静则明。
人之精神，唯静能明，能为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
若心不静，则视物皆乱，心随物转，终至迷失。
故孟子曰：
“天时不如地利，地利不如人和。”
观此天地，育万物而不自高，人在其中，耕作生息，创造文明，天地无言，不自矜其功。
万物生于天地，得其所需，天地不自居其恩。
天长地久，始末难知，天地不自诩其寿。
观此天地间，有巧夺天工之造物，有万物之灵之人，天地不自夸其巧。
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孟子以为，此乃天职。
知天职者，生而顺天，不怨不尤，不为物累。
然而世人，稍有所得，便自高自大，稍有所创，便自视甚高。
最终，人以无数成功之例，定成功之标，立道德之准，不从者，皆为非圣无法。
此乃人之限。
真智者，更重天职，不拘于人规，因规矩乃束缚，乃限制。
今之众人，欲顺天地之道，首当存敬畏之意，尊自然之规，不行悖逆之事。去奢欲，净心灵，不为物所迷。重修身养德，以善为念。心平气和，淡看荣辱。常于行中思悟，应天时之机，合地利之便，和人际之宜，方可顺道而生。
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